por Fernando Untoja.
Cuando uno, tiene una existencia individual y una “existencia territorial”, es difícil hacer comprender lo que uno siente, y se hace aún más compleja la comunicación de nuestras percepciones, y concepciones sobre fenómenos intelectuales, sociales y políticos ocurridos no solo en estos últimos tiempos sino en todo el recorrido de la historia en Bolivia.
Para poder reflexionar una realidad, como la nuestra, no se puede dejar de lado, problemas relacionados con la reflexión sobre la conciencia, el imaginario social y los juegos de espejo en la mente de la sociedad contemporánea y sus transformaciones; nuestra existencia territorial nos obliga a pensar y dar vueltas sobre lo que es la existencia de individuos, singulares, particulares en el mundo contemporáneo.
Hace algunos años, escribía y hablaba de un “retorno al ayllu”, este retorno tuvo muchas interpretaciones: muchos entendieron como el simple retorno al arcaísmo; para otros, un retorno al mundo campesino y para los propios Aymara-quechua como retorno a lo originario es decir folclórico y hasta grosero.
Ninguna de estas interpretaciones es correcta, pero a pesar de todo tuvo una cierta utilidad; para unos se convirtió en objeto de investigación y acercamiento a las comunidades “indígenas”, pretextos para elaborar proyectos, construcción del discurso “indigenista originario”, para los más oportunistas y desesperados se convirtió en discurso político, y eslogan en programas de partidos de izquierda, para decorar poses anti-occidentales y anti-imperialistas.
Los Aymara-quechua, reactivaron también algunos sentimientos en esta indigenización y como resultado de ésta, las “autoridades originarias” hicieron que nazcan agrupaciones de hilacatas y mallku hasta aceptar los calificativos de “pueblos indígenas”. Curioso desplazamiento que va desde el calificativo de “indio”, “campesino”, “mestizo” para culminar en el de “pueblos indígenas”.
Lo lamentable es que muchos sindicatos y algunas comunidades aceptaron como grandes logros la reducción al estatus de minoría, dejando la lucha de la nación Aymara-quechua, que busca la hegemonía la política en este siglo.
Ahora que han pasado varios años desde la publicación del Retorno al ayllu, debo confesar que mi concepción sobre el ayllu no ha cambiado, más bien en el transcurso de mi reflexión, han surgido, y con mucha más fuerza y nitidez elementos que subvierten algunos de los puntos que yo consideraba como adquiridos, entre estos nuevos elementos está la oposición entre el ayllu “real” y el ayllu “concreto”. Lamentablemente los indigenistas, asimilaron el retorno al ayllu con lo originario, y redujeron a todo lo que era mostrable como autentico y originario.
Cuando en el fondo, el retorno es una operación que nos permite pensar el re-tiro, el alejamiento del modelo, es la tensión entre lo que es el individuo actual y el ayllu. El retorno es, esculpir, tallar el camino de retorno entre el individuo y lo real del ayllu. Para este re-volver, recurrimos al pensamiento de la simultaneidad el Ayra.
Este nos permite pensar simultáneamente el re-volver entre Pacha-katary-ayllu (Cf. Katarismo posicionamiento ideológico siglo XX). En ese sentido, este ensayo, es la rebelión en cada punto, ésta puede ser explicita y como también implícita. La rebelión es contra las condiciones físicas del cuerpo, contra el discurso hegemónico sobre ese cuerpo y mente, que en lugar de fortalecer la vida, las aspiraciones y toda forma de producción de sentido esteriliza, des-cerebra y crea el mundo de la negatividad. Es una prueba que nos permite retirarnos del orden social como el orden racional que ejerce el imperio del signo.
Cuando uno, tiene una existencia individual y una “existencia territorial”, es difícil hacer comprender lo que uno siente, y se hace aún más compleja la comunicación de nuestras percepciones, y concepciones sobre fenómenos intelectuales, sociales y políticos ocurridos no solo en estos últimos tiempos sino en todo el recorrido de la historia en Bolivia.
Para poder reflexionar una realidad, como la nuestra, no se puede dejar de lado, problemas relacionados con la reflexión sobre la conciencia, el imaginario social y los juegos de espejo en la mente de la sociedad contemporánea y sus transformaciones; nuestra existencia territorial nos obliga a pensar y dar vueltas sobre lo que es la existencia de individuos, singulares, particulares en el mundo contemporáneo.
Hace algunos años, escribía y hablaba de un “retorno al ayllu”, este retorno tuvo muchas interpretaciones: muchos entendieron como el simple retorno al arcaísmo; para otros, un retorno al mundo campesino y para los propios Aymara-quechua como retorno a lo originario es decir folclórico y hasta grosero.
Ninguna de estas interpretaciones es correcta, pero a pesar de todo tuvo una cierta utilidad; para unos se convirtió en objeto de investigación y acercamiento a las comunidades “indígenas”, pretextos para elaborar proyectos, construcción del discurso “indigenista originario”, para los más oportunistas y desesperados se convirtió en discurso político, y eslogan en programas de partidos de izquierda, para decorar poses anti-occidentales y anti-imperialistas.
Los Aymara-quechua, reactivaron también algunos sentimientos en esta indigenización y como resultado de ésta, las “autoridades originarias” hicieron que nazcan agrupaciones de hilacatas y mallku hasta aceptar los calificativos de “pueblos indígenas”. Curioso desplazamiento que va desde el calificativo de “indio”, “campesino”, “mestizo” para culminar en el de “pueblos indígenas”.
Lo lamentable es que muchos sindicatos y algunas comunidades aceptaron como grandes logros la reducción al estatus de minoría, dejando la lucha de la nación Aymara-quechua, que busca la hegemonía la política en este siglo.
Ahora que han pasado varios años desde la publicación del Retorno al ayllu, debo confesar que mi concepción sobre el ayllu no ha cambiado, más bien en el transcurso de mi reflexión, han surgido, y con mucha más fuerza y nitidez elementos que subvierten algunos de los puntos que yo consideraba como adquiridos, entre estos nuevos elementos está la oposición entre el ayllu “real” y el ayllu “concreto”. Lamentablemente los indigenistas, asimilaron el retorno al ayllu con lo originario, y redujeron a todo lo que era mostrable como autentico y originario.
Cuando en el fondo, el retorno es una operación que nos permite pensar el re-tiro, el alejamiento del modelo, es la tensión entre lo que es el individuo actual y el ayllu. El retorno es, esculpir, tallar el camino de retorno entre el individuo y lo real del ayllu. Para este re-volver, recurrimos al pensamiento de la simultaneidad el Ayra.
Este nos permite pensar simultáneamente el re-volver entre Pacha-katary-ayllu (Cf. Katarismo posicionamiento ideológico siglo XX). En ese sentido, este ensayo, es la rebelión en cada punto, ésta puede ser explicita y como también implícita. La rebelión es contra las condiciones físicas del cuerpo, contra el discurso hegemónico sobre ese cuerpo y mente, que en lugar de fortalecer la vida, las aspiraciones y toda forma de producción de sentido esteriliza, des-cerebra y crea el mundo de la negatividad. Es una prueba que nos permite retirarnos del orden social como el orden racional que ejerce el imperio del signo.
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